物化
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。（《齊物論》）
這段描寫，並不是莊子的白日癡夢
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而是他思想上的一個重要關鍵。因為前面的「自化」，是描寫萬物的自然變化，也即是對「物自體」的肯定；而這裡的「物化」，卻是打破了「物自體」的鐵壁，使我們的生命在自然變化中昇華，與萬物同化，和宇宙合流。
神化
藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而：遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。
這雖然是一段寓言，但寓言正有其寓意。這個寓意中所指的神人，乃是和至人、真人一樣，在本質上都是人，只是在境界上已進入了化域。也就是說，在這個時候，人完全精神化，而和道體融合無間。所以在這裡，我們可以看出莊子的化，自由化、物化，而至神化，已把人的有限生命，納入了自然的永恆軌道。達到「天地與我並生，而萬物與我為一」的境界。
《哲學的天籟:莊子》是由《莊子》原典中最具故事性的部分採選出來改寫而成。莊子的哲學，是自由的哲學。是把生命放入無限的時間、空間去體驗的哲學。許多哲學家是把一棵活生生的樹砍死了，才作分析。莊子則就一棵活生生的樹來體驗他的生命。世俗的人說莊子是消極的、避世的、頹廢的、虛無的。但事實上，究竟誰才是真正面對生命的真實呢？世俗又說莊子是個人主義、神秘主義、無政府主義。其實，莊子的睿智卻高高地超出了這些主義。這些主義和莊子沒有什麼相干。正如一切的知識不能附麗在大道上面一樣。人世的生活，在莊子看來，是“無生命的秩序”，莊子所要追求的卻是“有生命的無秩序”。人，喜歡樹的形狀和顏色。莊子卻喜歡樹的生命。
現實世界的痛苦，是一個無底的陷阱。夕陽下的權威，丘壟黃土下的賢者，是偉大？還是渺小？莊子的視線，從此移開了人世，他所曠觀的乃是無窮的時空。
莊子察覺了人的根本問題，在於人的不自由。人為什麼不自由，因為人有依賴。人依賴物質而生活。人依賴情感而生活。人依賴知識而生活。人依賴藝術而生活。人依賴上帝而生活。這些依賴，便使人人陷入自我播弄的「不自由」的境地。如果人要實現自由，便須先去掉依賴之心。
莊子認為：人必須自覺人的存在，是和無限時空中大自然的有機運作，息息相關的。人必須用自然來觀察「一切」。自然像是一個渾沌，人也要像一個渾沌。換句話說：人不要從他人而畫出自己，不要從自然畫出人，不要從無價值畫出價值，不要從過去和未來畫出現在，不要從死亡畫出生存，不要從無限畫出有限。這樣才能超愈束縛而得到自由。這就是莊子哲學最不同於諸子百家的地方。
從前有個「假」學道回來後就一直對「愚」說著「損」對道是如何的瞭解又是如何的身體力行。
愚：「損」是你師父嗎？
假：不是。
愚：那你為何一直提他。
假：因「損」的一言一行都符合道。
愚：那你師父呢？
假：我沒有辦法說。
愚：為什麼？！
假：因為我師父已經悟道了，所以他的一言一行跟一般人沒有兩樣。
莊子的道之體，徹底打通了物我、人天的間隔，呈現出一片絕對平等的化境；而他的道之動，更像一隻怒飛的大鵬，要掙脫人間的一切差別現象，「絕雲氣，負青天」，直上化境。這一怒飛直上的動力，便是一個「齊」字。
在莊子的眼中，人間的一切差別現象，如生死，是非，成毀，榮辱，禍福等，都是由於我們的偏見執著所形成的，他說：
以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。........知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。
這一大段話，把差別現象分析得很清楚，所謂「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也」（《莊子˙德充符》），這異者，就是每個人的不同角度，不同觀點，而這同者，只有一個，就是道。所以萬物盡管形形色色，千差萬別，只要被道的還原鏡一照，便都顯出原形，畢同畢似。
然而這並不是說，道有甚麼特別功能，可以使萬物畢同畢似；而是萬物的發展，都含有「齊」的因子，所以自然而然地會走向相同的路子。這正如我們每個人的發展，固然各不相同，但這個發展的因子是從無生而來，又向無生而去，落葉歸根，人死入土，總是相同。所以道並沒有使萬物齊，而是萬物自齊。這個自齊的，便是道。
萬物固然是自齊的，但我們往往看不到這個自齊的一面。總是執著於一點，知往而不知返，知異不知同，因此才有愛生惡死，喜是厭非，求成避毀，尊榮捨辱，召福除禍等攀援之心；也就有是非混淆，求生不得，求成反毀，尊榮榮不至，除禍禍偏來的煩惱與痛苦。為了徹底掙脫這一癥結，
所以莊子要我們好好把握這個道之動 --- 齊。他一再強調說：
胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏。（《莊子˙德充符》）
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。（《莊子˙齊物論》）
（是非兩忘，而照之於天）
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。（《莊子˙齊物論》）
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。（《莊子˙大宗師》）
動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰矣。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有惡有人災也。（《庚桑楚》）
莊子對於生死、是非、成毀、榮辱、禍福等差別現象的態度是，從變中求齊。他所謂一條、一貫，是齊；莫若以明，所明的是齊；道通為一，所通的是齊；榮辱兩忘，禍福雙棄，也就是由於齊。所以莊子的思想，是乘著這個「齊」字，逍遙而游，直達化境的。
老子日：「言有宗、事有君。」這是說、立言有所宗、述事有所主，並非無譏漫談。莊子逍遙遊以快活。齊物論以一志。養生以永年。而人間世虛己以待物。德充符忘形以養神。大化為宗師。無為應帝王，上下貫通，天人合一，成一家之言。次第相因，意旨相貫。此就大者言之。又復原始要終融會錯綜，而推尋之，撮為三十六目，引用原文、註之、譯之、詮之，以發其旨。日大道，日大道之體用，日學道，凡三目。道是，一化之道。天地賴以立，自古以固存。日安時處順、日聽天命、凡二目。安時順命，聽命於天，返其自然。日相忘，日忘仁義、日坐忘、日忘形、日忘情、日兼忘：凡六目。
物我兩忘，身之俱泯，真跡流漏，外形骸而安命，則了吾人我之相。其所言忘仁義者，乃以當時國君，假仁義以行，禍國殃民，莊子痛斥之，故日忘仁義。日天德、日全才、日一生死，凡三目。能忘始能空諸一切，合乎自然，而天德全了。天德全，則體用不二，謂之全才。至於死之變，生不足喜，死不足悲，只有任其自然。日真人、日至人、日真知、日真宰，凡四目。真人、至人與道同體，任天而動，超然物外，死生利害，故不足以動其心。有真人、至人而後有真知，有真知，則可以為真宰，真宰即是道。